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    当真正面对的时候，他们好像显出怡然欣喜的样子，一点也不害怕。

    当真正行动起来的时候，他们的一举一动又好像出于不得已的样子，不得不这样去做。

    当他们真正行动起来后，神色又恢复自然，做出来的结果又是那么地合情合理，让世人挑不出毛病。完事后又显出一副无所谓地样子，他的神情看起来好像刚才不是他做的与他无关，心不在焉好像忘记了要说点什么来表示表示。

    那么？他们做事的原则是什么呢？

    他们把刑律当作主体，绝对不做违法的事；他们把礼仪当作羽翼，入乡随俗，尊重别人。把自己的能力当着时间，随时去做力所能及的事。把自己的道德操守当着原则，时刻遵循。

    把刑律当作主体的人，他们处处小心，害怕触犯律法而引来杀身之祸。

    把礼仪当作羽翼的人，他们入乡随俗，尊重别人别人就一样尊重他们，所以他们能够行走于天下。

    把自己的能力当着时间的人，随时去做力所能及的事，好像欠了别人似的。其实不然！是因为迫不得已！什么叫迫不得已？是因为同为人类，生存不易，不能孤立、独立而生存，人与人、人与万物是相互的关系，所以！我们没有帮助别人、帮助万物，我们是在为自己。

    把自己的道德操守当着原则并时刻遵循的人，就好像有脚的人走过山丘根本没有引起别人的注意，还以为他们是一个路过的人。其实不是！是他们已经养成习惯了。

    所以说！道家与周围人一样，也是普通人。他们并不例外，一样遵守律法，一样遵守礼制，一样劳作，一样生活。只是不同地是，他们遵循道。

    其实！无论是道家还是世人，无论如何行事，都不过为了生存。只是！生存的方式、方法不同而已。但是！最终目的都是为了更好地生存。

    道家是与天为徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人为徒，效仿别人，别人怎么生活就怎么生活。明白是效仿天、效仿道有利于生存，还是效仿别人生活有利于生存的人，他们就叫真人。

    死生是自然规律，并非人为，没有人可以改变，这就是命。犹如黑夜和白天交替出现那样，并非人为，没有人可以改变，这就是自然。

    作为人，为了生存有时候不得不参与世事，与世俗为伍。这是没有办法的事，人与万物都一样，都是为了自己的生存，难免不生冲突、对立。

    人们总是把天看作是生命之父，而且终身爱戴它祭祀它。何况道呢？天地万物皆来源于道，我们当如何待之呢？

    人们总是把国君看作是权力者，无法摆脱国君的权力范围。因而！终身愿为国君效死。何况道呢？人与万物一样，都来源于道。国君也是人，也一样来源于道。所以！我应当遵循道，效仿道，以道为师！

    泉水干涸了，小溪沟变成了6地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。

    如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后！重新选择一下“鱼生”。

    与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后！重新规划一下我们的人生。

    人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧！而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。

    道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。

    将船儿藏在山沟里，将大山藏在深水里，可以说是很保险了，不会丢失。然而！半夜里却有个大力气的人把山谷和河泽都背走了。藏者还在睡梦中安心地睡大觉，并不知道他藏匿起来的东东被人偷走了。

    将小东西藏在大的东西里面是可以的，不过一样会丢失。假如把天下藏在天下里面还不让天下丢失，怎么才能做到呢？

    这就要我们有一颗无私的心。我们没有私心，无须隐藏。天下摆在面前，别人偷不去，无须隐藏。

    再则！天地日月星空等一切一切都来源于道，最终回归于道，我们何须有私心？人生只是一次生命的过程，我们何须有私心？天下万物各有所归，我们何须有私心？

    如果我们看透了这一点，还需要藏天下吗？

    如果我们看透了这一点，还需要“偷”天下吗？或者说是占有天下吗？
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